「陣頭」在台灣民間信仰中，扮演著重要角色，早期農業社會裡，它是迎神賽會酬謝神明恩典的儀禮。而陣頭中多采多姿的表演，更成為當時淳樸的農業社會人們生活中的主要娛樂。
傳統藝陣源自「百戲」，明清之際，先民渡海來臺，也將民間藝陣同時傳遞來臺，歷經四百年的衍演發展，各種藝陣不祇保存傳統民族文化的精神，也呈現本土的風貌。「台灣陣頭」一般所指為「福佬陣頭」，但有時也會出現原住民或客家陣頭。種類豐富，演藝範圍很廣泛，深入民間各角落，都以「落地掃」形式表演，也就是不用舞臺，就地演出，觀眾與演者距離接近，所唱所演出俱為大眾心聲，充滿了鄉土的親和，隨著時代的變遷，更成為一種紮根於民間的傳統藝術。
臺灣民間陣頭以演出性質分類，可分成文陣與武陣兩種：
一、陣頭－歌舞性質濃厚，娛樂性強，有故事情節，有對白，有完整的後場伴奏，表演形式大多為載歌載舞，旋律性強，又可分為音樂類的北管、南管、八音、歌仔戲、大鼓陣等，歌舞類的如車鼓陣、牛犁陣、桃花過渡、七響陣、番婆弄、才子弄等載歌載舞的小陣，以及遊藝類的藝閣、花車、布馬陣、公背婆等。
二、武陣－宗教性質強烈，多帶有武術、特技之表演。形式大多為只舞不歌，如宗教類的家將團蜈蚣陣、十二婆姐陣、大仙尪仔陣，武術類的龍陣、獅陣、宋江陣、跳鼓陣、高蹺陣、鬥牛陣、公婆陣、跑旱船、水族陣、五營陣等以及體育類的醒獅、舞龍。
以下就分別來介紹各種陣頭的由來及特色：
一 . 文陣
01.牛犁陣：
模仿自農耕作業，成員包括一對老公婆、三個生扮農夫、三個旦扮演村姑、假牛以人稱牛頭，加上管絃的樂師。上演時三生三旦，且歌且舞，相互答唱，有時互相捉弄調情，最為逗趣的是那對老公婆，不時製造一些打諢的笑料，帶動了種個場面的高潮.
02.布馬陣：
起源於類似竹馬戲。相傳清代傳到台灣，原稱為「紙馬陣」。相傳某日皇帝出遊，恰被忠臣遺孤所救，因而受封榮銜，並賜白馬衣錦還鄉，因其未騎過馬，一路上險象環生。「布馬陣」便是以其行進顛簸過程敷衍而成的。
03. 七響陣：
可能是由早期乞丐行乞時所表演技藝之一的「拍響陣」繁衍而來。表演時有歌有舞，但有時另加特技表演，一陣七人，兩生兩旦外加三個老丑。唱曲非常豐富，內容悉為傳統戲曲的濃縮。
04.番婆弄：
是一種「相褒」的民間小戲。「番婆」是台灣民間對有理說不清、做事顛三倒四或個性乖僻無常的「三八查某」的一種謔稱。「番婆弄」中的「番婆」，給人的感覺好像很「強」，只要合她的意，就可和他結為夫妻，一副強迫推銷的樣子，完全不問人家的感受，表現臺灣早期社會女人活潑和放任的一面。和「車鼓戲」陣頭相似，是丑、旦對演的模式。目前所見，「番婆弄」的陣頭並不多，常與「車鼓陣」混在一起。
05.才子弄：
一團六人，五人上場表演，一人幕後放錄音帶，早年是現唱現舞，還有劇情。「才子弄」的表演，行進間隨節奏舞弄，以手部動作為多，「才子」走在前頭，雙生居中，雙旦墊後。停止間（在廟前）則略有陣形變化，大致有生旦對弄、圍圈舞弄、生旦弄才子、才子弄生旦等多種，不管誰弄誰，「才子」一定是主角。「才子弄」的內容，大抵在車鼓戲的範圍，只是較車鼓陣含蓄，變化也沒車鼓陣多。
06.桃花過渡：
是一種非常流行的民間小戲，產自嘉南平原的車鼓調，描述一位「撐渡伯仔」在擺渡中吃「桃花姊仔」豆腐的故事，被利用成為一種鄉土陣頭。表演時有兩種形態，一是「行路過渡」，一是「坐船過渡」。「行路過渡」在地面表演。「坐船過渡」由一男一女分飾兩角，對坐在裝置於小貨車上的木船道具裡，外面捲繞彩布作為海浪。
07.公背婆：
最早看到這種藝陣是臺灣光復初期，由走江湖的賣藥商人表演以招徠顧客，後來，變成了藝陣。表演時，由一個丑演婆，頭繫包頭巾，滿面花粉，嘴唇還塗著紅胭脂，背婆的「公」是紙糊的，戴了個破泥帽，雙袖朝後面做成環抱背人狀。沒有配樂，祇是「婆」自說自答。
二 . 武陣
01. 宋江陣：
相傳北宋時，水滸傳中的知名人物宋江，以民團抗官軍成功而聲名大噪，所以通稱為宋江陣。是一種武術性的藝陣，流傳於嘉南平原以南的農業社會中，以高雄縣最多，應該是所有宗教陣頭中聲勢最大的。據說最早是仿水滸傳中梁山一百零八條好漢，由三十六天罡七十二地煞組成一百零八人陣。現在一般都以七十二、五十、四十二、三十六人較多，其中又以三十六人最為普遍。陣中使用兵器有頭旗、雙斧、棍、月牙鏟、踢、藤牌、短刀、雲南斬馬刀、鉤、雙刀、關刀、雙眼、傘等，早期在鄉鬥中扮演了相當重要之角色。
02.八家將：
本省的民俗信仰，眾王爺們，無論城隍爺、地藏王、五府王爺…等，必有許多武將助其驅魔除妖，八家將便是這些王爺們最常見的「家將」。起源於何時，無一明確說法，流傳在民間較廣的說法有二：一是最初甘、柳、謝、范、洪、劉、馮、金等八人因天災赤禍，無法維生，只得淪為山賊，後來被官兵捕獲，端午前夕，八人請城隍的兩個部將韓德及盧清放他們回家共渡端午，並允諾端午後自動投牢，結果卻一去不返；韓、盧兩人只得自殺謝罪，八人知道這消息後，愧疚地自殺陪死，後來這八人便成了八家將，而韓、盧兩人也就成了二將令，跟隨在城隍身邊，負責驅鬼逐妖。
另一種說法是，大約在清代末葉，台南軍營中大鬧惡疫，後來軍師祭拜求五靈公降福，不久全果然痊癒，為報答其神恩，特別返回福州迎五靈公來台。日據時代，西來庵抗日事件爆發，日軍封鎖西來庵，不許奉祝，人民不得已，只好偷迎出五靈公神位，改稱五福大帝奉祝。自此之後，各種王爺及家將也就日益遍布全省，深得民間信仰。
八家將的裝扮大致是頭戴盔帽，身穿戲袍（外手在肩上，內手在腋下），腳著草鞋（套襪﹑繫鈴），外手執扇（黑﹑白﹑紅﹑花皆有）﹑內手拿法器，臉上畫上五顏六色的臉譜(臉譜的畫法有典故和儀制定規)。操演之前需先行化裝，即所謂「開面」，開面之後就不可以吃葷，也不能隨意交談﹑說笑，以免遭神譴。家將使用的武器、陣法、裝扮、行進都有統一的規定。八家將的職務，在於主神出巡時，協助緝拿妖魔，捕捉鬼怪。而緝捕（即表演）的陣法有「走七星步」、「踏四門」和「八卦陣」等多種。操演開始時，所有成員都搖頭晃腦﹑瞠目怒視，左右擺動、威風凜凜。
這時特別忌諱「閒雜人等」亂竄接近，尤其更嚴禁婦女從中穿過。在出巡前三天，所有扮演者須禁絕酒色，清潔沐浴，早些年甚至還得到廟中齋戒。出巡時，絕對不准出聲，一切靜聽二將指揮。
八家將的武裝性格，通常是香陣開路、擇陣和秩序的維護者，同時亦兼具消災厄的功能，有其一定的宗教地位。「八家將」雖名「八家」，實際上成員頗不一致，有四人或六人成陣，八人、十人、十二人成陣，演變至今甚至十六人、三十二人成陣的都有。所以有些團不稱「八家將」，而稱「什家將」，更有改稱為「家將團」，以含蓋所有的陣團。不過，民間習慣上還是都稱作「八家將」。
03.官將首陣頭：
與八家將陣頭相似，亦可視其為八家將陣頭之演變，係驅除鬼魅，保境安民之陣頭。操演者亦常瞠目怒視，裝扮則頭戴盔帽、臉塗五顏六色圖案、嘴含獠牙、身穿道服、腳著草鞋、手執各項法器。但其成員並非八家將之神祇編制，通常僅有 3、5、7、9、13、15 等奇數人員，目前以五人或七人成陣的官將首陣為最常見。三人成陣之官將首陣，其主要成員為中間神將，俗稱為『鬼王』，通常手持『三叉』之法器；另外二人則為『左右小差』，大邊者手持『虎牌』法器，小邊者手持『焱焰』法器。若為三人以上成陣者，則多了數位手持法索、法刀、宮燈、雨傘、扇子等之護衛小叉。
04.龍陣：
古時人們認為龍是掌風雨的天神，每逢乾旱時，就由巫師仿效龍的動作，迴旋舞蹈，以祈求上天下雨，這是舞龍的起源。舞龍時，通常都有一個人拿著彩繪龍珠，在前面開道，稱為「龍戲珠」。伴奏的樂器以鑼鼓為主。
05.舞獅：
俗稱「弄獅」，在臺灣是最普遍的民俗藝陣活動，可分為文獅和武獅，文獅表演獅子舔毛、抖毛、搔癢、打滾、鑽穴等比較溫馴的動作；武獅則表演獅子踩球、撲球、滾球、含球、吐球、騰空、采青等比較威猛的動作。台灣廟會中常出現的舞獅陣頭，以廣東獅、台灣獅陣為多。台灣舞獅南北不同，南部的獅頭通常不能張口，北部的獅頭則與廣東獅頭類似，都能張口。至於也有相當歷史的苗栗獅頭，其最大特色就是頭很大。
06.神將陣：
包括金車木車哪車三太子陣﹝太子廟多此陣﹞、福德陣﹝土地公廟多此陣﹞、雷公陣、招財進寶神童陣﹝太子廟多此陣﹞、千里眼順風耳陣﹝又稱金水將軍陣，媽祖廟多此陣﹞、康趙二元帥陣﹝上帝公廟多此陣﹞、濟公陣、關平及周倉陣﹝ 關聖帝 君廟多此陣﹞、七爺及八爺陣﹝又稱范謝將軍陣，城隍廟多此陣﹞、牛頭馬面陣﹝城隍廟多此陣﹞等大仙尪仔陣。表演時由人撐起大仙尪仔，腳踏各式步法。太子陣、神童陣的步伐比較輕快活潑；濟公陣的步伐似醉不醉，亦現輕快；福德陣的步伐則顯現慈祥穩重，其脖子上並常掛鹹光餅﹝福餅﹞供信徒取用；其餘各式陣頭則大都顯現威嚴並濟，讓人敬畏。
08.高蹺陣：
雙腳踩在木架上，著戲裝，邊走邊表演，是一個結合小戲與特技的陣頭。又稱「踏蹻」，原來流傳在我國華北地區，以農村最多，在新春元宵節及迎神賽會的場合表演。後來流傳到臺灣來，清代在臺灣的迎神賽會場合已經有高蹺陣。
07.跳鼓陣：
或稱『花鼓陣』或『鼓花陣』，相傳是明朝大將『戚繼光』平除倭寇時所舉行之慶祝舞或操軍舞，現在則演變為廟會中常見而具活潑歡欣氣氛之陣頭。跳鼓陣的成員人數多寡不拘，一般以八、九人的組合為多，隊員分拿頭旗、二旗、大鼓、涼傘、銅鑼等，表演時多作方形或圓形陣，通常大鼓居中，涼傘在鼓之前後，銅鑼分在四角，現在通常由年輕貌美的女孩子或小朋友來擔當；表演者通常半蹲扭腰、節奏快速、身手俐落，最能展現廟會之歡欣氛，是廟會中受歡迎的陣頭之一。
08鬥牛陣：
據傳說是源自秦代，當時的蜀郡守李冰，為了消滅江裡的蚊龍，化為「牛形」與江神相鬥，後來民間就流傳著「鬥牛」這項遊戲。臺灣的鬥牛陣，據說是台南縣學甲鎮的楊石寮和王枝出所創，稱「大灣牛」，目前多見於南部。鬥牛陣的牛，皆係竹架布套或板套而成，大小與真牛一樣，有「水牛陣」和「赤牛陣」兩種，前者白灰色外殼，後者則褐色外殼。一團大十個人、牧童兩人、扮牛四人（一頭兩人），餘則敲鑼打鼓或休息替換或搖旗吶喊。表演相當放任，活潑而不拘形式，是臺灣民間自創性的鄉土陣頭，它以詼諧、逗趣皂雜耍性格，逼真地傳達出農村往日的生活情趣，把人與牛，牧童粗獷的性格，演得栩栩如生，是一種最具親切、土味的民俗藝陣。
09水族陣：
以裝扮水族－魚蝦蟹貝一類動物為主的藝陣，是南部地區特的趣味陣頭，經常與「跑旱船」搭檔演出，沒有撐樂船伕和搖船的姑娘，只有單純的表演水生海產的各種舞姿，所以有人戲稱為「海鮮陣」。
10. 五營陣：
舉凡任何喪法事之前，必有「請神調五營」之儀，通常「調五營」多僅由一名「紅頭仔」主持即可，場面大者也許兩位，少有多位一起上場的，但民間卻有一種由五位「紅頭仔」合組合演的武陣，一般稱它為「五營陣」或「五王陣」，相傳是張天師所創。
武營陣中五位「紅頭仔」，造形如一，身穿五營衫，腰繫龍虎巾，右手拿清香，左手持令旗，服飾與令旗的顏色，各依其五營所扮角色而定。
表演前，一字排開先行晉廟禮，由左至右依序為「東南中西北」，即「青紅黃白黑」；表演時，五營分立五方，各執令旗操演，有時亦拋刺球對演。「…由中軍與東營相互操演，依此順序一直練到中軍回到原來的位置為止，再依東西、西南、南北、北東、東南、南北、北西、西東的順序互拋刺球，最後由東營把刺球拋回給中軍，操演儀式才算完成。」，「五營陣」算是稀有陣頭，本質上，它的源流，應歸屬道教符籙道派的「西山淨明宗」。
11跑旱船：
相傳是為紀念屈原而來。屈原跳汨羅江自盡死諫後，百姓爭相划著小船去尋找遺體，最後發展出「划龍船」的民俗，後來又演變成陸地的「彩龍船」，「跳旱船」便是由此而來；表演，通常有兩人，一扮「姑娘」，一扮「船夫」。姑娘坐於船上，旱船以竹木為框，再以朱布蒙上，船下則圍白布，表示海浪。
船作中空，可容一人站立，姑娘便在其中，其前裝置一雙假腿作盤坐狀；表演時，姑娘雙手拉住船緣，用快速的碎步行走；而船伕則持槳出「划槳、搖船」的表演，乍看之下，好似陸路行舟，這就是「跑旱船」。
12.十二婆姐陣：
是因應協助陳靖姑護嬰信仰而產生的一種民間藝陣，照說應該是三十六位婆姐才對，不過自古以來都因編制過大，組陣不易，所以一般僅採前十三宮作為陣頭成員。
除了十二婆姐外，陣中尚增列「婆姐母」和「婆姐子」兩個角色，據說婆姐子是三宮方四娘的兒子，因母改嫁而四處尋找，其祖母「婆姐母」不放心，遂跟著出來照顧；在陣中，婆姐子來回穿梭，時而掀開各婆姐的上衣，作吃奶狀，被抓衣者便會用手中扇子輕敲其頭說：「我可不是你娘啊！」婆姐子才一臉無辜的跑開，顯然的他是扮演一位穿場的逗趣角色，與婆姐母那副老態龍鐘，走起路巍巍顫顫，恰成一對活寶，叫人看來忍俊不住。
十二婆姐陣的服飾，婆姐及婆姐子皆著紅色鳳仙裝，左手持傘，右手拿扇；而婆姐母則穿藍色服裝，左扇扛黑傘，吊包袱，右手拿拐杖，跟在陣後，每人皆戴面具遊巡。
十二婆姐陣是一種宗教性藝陣，除遊行的化妝表演外，尚有保安居和收驚護嬰的宗教功能。在民間習俗上，許多老人家都喜歡把小娃兒抱上去讓婆姐摸個頭，或把娃兒穿的衣服放到地板上讓婆姐們踩過，據說這樣能使孩子平安健康、乖巧、聰明。
台灣的民俗藝陣從前都是業餘的組織，附屬於廟宇，由各村落的村民組成，村民們利用農閒時參與各種藝陣，既可休閒娛樂、練武強身，也間接聯絡情誼、凝聚地方的向心力。而參與陣頭不但有宗教信仰或習藝練武的功能，更是參與地方公務、服務鄉里的表現。民俗藝陣中包含了舞蹈、戲曲、武術、民間信仰、生命禮俗與農村生活的縮影，有其獨特的歷史發展及藝術性，不可以只把它看做是宗教或迷信的一部分。
近年來由於受到政治體制轉換、社會結構改變、娛樂媒體日新月異、經濟條件限制、宗教信仰與風俗習慣的變遷，以及藝人老成凋謝後繼無人等因素的影響，使得原本純業餘的陣頭，有的走向半職業化或職業化，甚至走向特技或色情，以致逐漸凋零，這是非常可惜的。近幾年來有很多活動結合了傳統的藝陣如大龍峒保生文化季、大甲媽祖文化節、基隆中元祭等，希望能藉著這些活動把民俗陣頭發展成觀光資源，從而把這些珍貴的台灣文化繼續保存下來。
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